哲人

本传所记可分二段：居周之日与去周之后。居周之日，掌一代之籍而以自隐无名为务；去周之后，出关著书而莫知所终。二段之明相去不远，故其形为平。凡例第四曰明不待果而立，此则又添一层：明亦不待其显。周之不用其人，非其明有所减。

本则取词为安。释名言安者，清醒地接受有限而生的稳定之悦。老子所受者，是他所事之朝将尽而己身在其中；受之而去，既不以所知干世，亦不以身殉之。

然此处必有一问，不问则本则不成：老子之能受，安乎？抑其人本未尝以身系于周，故无所谓受与不受乎？释名于安明言非麻木，亦非无所谓。若一人自始不曾交出去，则其不痛者未系耳，安则未也。

本传于此有二处可据。其一曰「居周久之」。久者，非过客之辞；且其去系以一「乃」字，是读出而后去，非本不在此。其二在其与孔子之言。所诫者孔子之骄气与多欲、态色与淫志，皆其人自处之态。于人之自处犹如此措意者，不得谓之无所谓。故判其为安。

至其明之所在，本书取其一处：他所看者落在那个人的姿态上，那个人所持之说不在其目中。此正书首凡例第一条所立之分，而立于两千余年之前。本书不因其早而增其重，记之而已。

其可疑处亦在此。以自隐无名为务者，其事自少，而本书之尺须有事可据。此则所据者止四事，已是本传之全。尺不为其隐而放宽，则本书所量者必偏向留下动作之人，而以不留动作为宗旨者反最难被量。此不足记于书末，不在此则调和。

本则之形为升。所升者非其位：其位在行摄相事之日已至其极，此后去国十四年，反鲁而终不见用，位是一路向下的。所升者是那把尺所及之处。

本则取词为敬。释名言敬者，面对超出理解之物而生的、带着清醒之谦卑的悦，于己所不能及处不佯称能及。可据者四：见老子而曰「吾不能知其乘风云而上天」；本传记其「子不语：怪，力，乱，神」；子贡曰「夫子言天道与性命，弗可得闻也已」；晚而曰「知我者其天乎」。四处所同者，都是划出一条线，线外之物不入其言。

此与老子一则同出一事，而所量者各是一面。凡例第三曰明有二面：察其可言之理，与知其不可尽之玄。老子所出者是理之一面，其所诫落在这个人自处之态上；孔子所出者是玄之一面，他不解老子，而径言不能解。

其蔽亦生于此。天正是他终身不肯妄言之物，而惟其不肯妄言，天遂成了一件无从核对的东西。困于匡，曰「天之未丧斯文也，匡人其如予何」；宋司马欲杀之，曰「天生德于予，桓魋其如予何」。两处皆在身危之际，所称知者皆是天于他一身之所向。敬与傲于此同出一源，兼词傲即系于此：凡不肯量之物，一旦取来自保，便是最省事的凭据，因为它天然不受检。

其蔽又见于别处，而所系者是久不得用。公山不狃以费叛而召之，佛肸以中牟叛而召之，两次皆欲往；而他自己立过一条则，曰其身亲为不善者君子不入，两次皆子路把这条则拿回来还给他。量人之尺甚精，而于己身之事，那把尺时时够不着。此本书取依为兼词之故：所固着者是得用，固着而其尺不复朝向己身。

升之所在，正在那把尺终于够着。反乎鲁之后，本传作「鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕」，求用之心到此而止。作春秋而语弟子曰「后世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋」，是他把自己所作之物放上那把尺，量出它两面俱在，而仍旧作之。晚年之言天亦与前异：「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。」同一个天，在匡与宋是保他的凭据，至此只剩一个知他的人。两处相去之远，即本则所判之升。

本则之形为平，而所以为平者不在所留之少，亦不在尺之本身。此人之事不少，且四易其境：众人之政、三十人之政、众政之复、身系于狱而判已下，而四境之中所校者始终是同一问。平出于其人自己不动。

本则取词为敬。释名言敬者，面对超出理解之物而生的、带着清醒之谦卑的悦，于己所不能及处不佯称能及。可据者三：庭上不肯自请他罚，故在不知死之为祸为福，不当以一必然之恶易一未知之物；狱中不受克力同之说，故在义与不义之外，他祸不入于计；申辩自言于地下之事所知甚少而不自以为知。畏死者，佯知其所不知：此语是他自己说的，且他照它做了。

此与孔子一则相校，是本部敬之两见。二人皆划出一条不能知之界，而两条界之遭遇相反：孔子明言不能知，及困于匡、危于宋司马，两度引天以自保，界是他自己划的，危时是他自己跨的；此人之界至死不跨，判已下而所守者仍是不知死之为何物。一条界守得住守不住，与那条界是谁划的，是两件事。

其蔽即生于此。其所疑遍及于人人之所信，独有一句不曾入其所疑之列：命他去疑的那一句。他于神谕所疑者是其解，非其真；「神者不妄言，妄言非神之性也」一语在他口中居前提之位，前提既立，则神之出声与不出声皆成其证。庭上终日之默可以读作吉，所据者正是一段沉默：向使将趋于恶，其兆必阻我。这一步须先知那个兆遇恶必阻而无一失，而沉默供不出这一条。傲之为兼词即系于此。

柏拉图记庭上之默而断死之为善，色诺芬记庭前之阻而断神以为其死为宜，事实相反，本书不断其孰真。所取者是二记之所同：神兆出声与否，他都把它在此事上的举动读作死之为善之证。两个互相矛盾的证人于这一点不矛盾，且皆无意于证明它。判即立于此，不系于二记孰真。

明与蔽同出一源者，书末第一条已记其为尺之不足，此为其再见，所异在关系：孟子是同一副推用在两处，此人则那个不受疑的前提正是那副能力得以运转之所本。神谕若不真，遍诣国中之事无从发起。

本则所据者是一篇为己辩解之书，其出于谁手历来有争。本书之取法具于〈引书〉：取其自陈之中于己不利者以立判，其自解、自许与所归于他人之心，一概不据。文中「主在耻于己」一语正属前者：若出其手是自认，若出后人之手，一个为他辩解的人没有理由替他添上这一句。故本则之判不系于此篇出于谁手，所量得者亦止于他肯写下来的那些于己不利之处。

其所以再渡，自陈之由是耻于己，不待他人之目，故是愧而非辱。释名于辱列四去处，四者之中唯转为愧者使那个位受一次检。他确受了那一检，且所看的是自己的所为。可是他所检的是「我算哪一等人」，不是「此行当否」。一次真的回头自检是可以检错地方的；检错了又自以为已检过，比不检更难破，因为他手里握着一份自己检过的凭据。

术者成事之能，凡例第二曰与明不相为用，此则见之最切。他确能转狄翁一人，狄翁受之而终身不改，这是实事；而由此推出「吾若能尽说一人，则诸善皆可得」，是他自陈的一步。他之所以能说服，恰成了他判断此行可为的理由；而一个人说得动人与那一个人转不转得过来，本是两件事。术愈高，这一步愈难看破，因为前一半是真的。

其明之另一面在玄。他于其所最重者自言不可著：名、说、象、知四者，无一能致其第五；须久与其事相处，而后忽如火之自彼跃于此。写字最多的人，于其最重之处自言无一书，且终身不作。

三十人令取人一事，二人同在其时，而所转之向相反。苏格拉底所收者是「此事我不做」，柏拉图所推者是「诸邦之政皆失，故权当归于爱智者」。同一件事，一个收到自己身上，一个放到邦国之上；此后一人终身未尝去其城，一人三渡其海。

形判谷。始高者，三十人召之而观其所为乃退，众政杀苏格拉底而由是断诸邦皆失其政。中陷者，再渡之决自陈出于耻，三渡之前又已判定而复自反：非事之不成，是他自己推翻了自己一个判得准的判断。末起者，奥林匹亚所举之三条与此书之末自立一条于己，皆是他那把尺终于转向自身。此本部第一处谷。

本则之形为平，而所以为平者又是一状。他所留下的是书，不是行事之次第，其先后至今不可考，诸段之间没有一条时之轴，本不得画一线。所以仍判平者，在每一段之内明与蔽并出且往往同出一句；此判不倚于次序，他日其书之次第若考得出来亦不动。

本则取词为傲。释名言傲者，虚妄的确定，以为己已尽见所当见者，非自矜之谓。此人当之最准：知其所不知一事他知得比同时之人都清楚，且立为法。可据者二，皆在同一句之内。其一，「他兽未及观」是他自己标的界，极精细，而同句之「牡之齿多于牝」正在界内，那一条他并未数过；人之齿男女同数，取一人一数即知。其二，「体之美可见，魂之美不可见」等于自陈此事无可核，而下一句是「昭然」。

兼词玄。释名言玄者，实在之中超出理解之物，知其在而不佯称已尽。他论天上之物，自言可据者甚稀，又自言前之论天止于意之所及：那条界他画得出，也肯认。而其蔽正生于此：那把度是他自己立的，第一次且用在与他最亲的人的说上；正因为信得过它，凡他自以为已经度过的，便不再受度。

本部之对照系于柏拉图。二人之尺各有一处不施：柏拉图之尺不举，其验施于人而未施于己之出海；此人之尺举了，界也画了，而把未核过的一条放进了已核的那一边。后一种更难破：不举者尚有一日可举，误其界者手里握着一份自己画过的界，正是他不再回头的凭据。再与苏格拉底并观成一线：苏格拉底所不疑者是命他去疑的那一句，是尺之源；柏拉图所不施者是施之于己；此人所不核者是尺之所及之界。

遗令一段不以为一处相反。他遗令纵其家之婢仆，看去像是其行推翻了其说；然其书卷七自有当常以自由为其役之赏一条，那份厚道正在其说之内。此处仍要写出者，正为立一句：仁不构成对一说的一次检。能构成检者惟一物：肯把自己所立之度回过头来用在自己已断之事上。

明与蔽同出一源者，书末第一条已记其为尺之不足；此人是最紧的一例：前三例或在两段之间，或在一推之两处，此人则在同一句之内。

本则之形为平。可系其先后者二段：在齐与去齐，二段之明相去不远，所以不远者在两段各自明蔽并出。在齐之日，据宣王自为之一事指其所不自知，是明；齐人以其尺相还而曰此尺不及己，是蔽。去齐之日，尹士讥其濡滞而自言所以滞，是明；充虞引其自出之语而答以五百年之数，是蔽。此书末第一条不足之二例。

本则取词为类比。释名言类比者，以己之所感推及他者，而知其亦为能感之存在。其所长全在此一推：牵牛过堂下，王见其觳觫而以羊易之，百姓由此推出王吝一牛，孟子推出王不忍。此推之得验，在被推者的回答里：「夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。」自行其事而找不着自己的心，旁人据其一事而找着了。

其蔽即生于同一推。释名于类比另有一句：其难全在分寸。推及宣王者止于一事一心，其言可对质，故可核；推及五百年之数与己在其中之位者，无一处可以对质。同一副推，近处得人之所不自得，远处量出一个无人能量的数。

此与孔子一则并读，二则之天用处相反。孔子于天明言不能知，而身危之际引之以自保；孟子于天不言不能知，径以其数与时相校，校出的结论是当今之世舍己无人。二则且同出一语：孔子晚年自言「不怨天，不尤人」，而充虞所引以相责者正是这一句：一句是自己说来责己的，一句是别人拿回来责他的。

蚳鼃一段与孔子佛肸一段同构：孔子自立一则曰其身亲为不善者君子不入，子路以此还之；孟子责蚳鼃有言责而不言，齐人亦以此还之。量人之尺甚精，而于己身之事，那把尺时时够不着。

其书〈尽心下〉一语两面俱在而系不得年，只入取词之据，不入形之起落：敢把尺量到经上是明，而所持以削去〈武成〉之大半者是至仁伐至不仁不当流血一条，此条未尝受检。

其可疑处须记，此疑自本则而始。本则所据之事一半出于《孟子》七篇，出于他自己与其门人之手；凡自著传世者，所留下的事都经其人自择。其蔽据齐人之讥与充虞之问而立，二事之存正因为他未尝删去；至于删去了什么，本书无从知。

本则之形为平。庄子可考者止二事，著书与辞聘，二事之明相去不远，故判平。所谓平，是本书在其所能见的两点之间画不出起落，非谓其人一生果无起落；此不足书末已记，而庄子更甚：老子尚有居周与去周两段，庄子连一次去留也没有，他所留下的全部动作是一次不动。

本则取词为安，与老子同，是本部主词第一次两见。凡例第七曰两见即取其对照，故此处标之。二人所安者同是清醒地接受有限，而其所对之境正相反。老子所受者，是他所事之朝将尽而己身在其中，受之而去；庄子所拒者，是一个方当其盛之国许他以卿相，未尝入而先辞。一在局终时走，一在局盛时不进。同一词而两条路，此其可相校之处。

其明之所在，全在辞聘那一段的次序。庄子不驳「千金，重利；卿相，尊位」这两句，他先把它们认下来，认得干干净净。凡拒人之所许者常先贬其所许之物，说利不足贵、位不足荣；如此则所拒者已先被说成不值得拒，那一拒也就不费什么。庄子反其道而行：厚是真的厚，然后才问一句，人家何以肯出这样厚的价。牺牛之喻答的正是这一问。养之数岁、衣以文绣、入于太庙，这一路的厚，其所以为厚，正因为它终将被用作牺牲。所许之物之价，与受之者之终局，本是同一件事的两面，而人多只算得前一面。

此与老子答孔子之语可以并读。老子于孔子所诫者是那个人自处之态，其人所持之说不在其中；庄子于楚使所问者是许者之所以许，所许之物不在其中。二人所看之处不同，而其目所转之向相同：都从摆在面前的那一样东西上移开，转去看它是从哪里来的。本部之所以能立此一对照，正在二人共处一境：诸子之世，士以言取位者众，出仕是不待解释的选择，故辞与不辞才成其为一件可量之事。

其可疑处亦须记。本传止二事，而其一是著书，依凡例第一不记学说，则可据以量者实止辞聘一事。以一事量一人，他处不为。此则所以仍立者，在那一事之中有次序可辨：先认而后问，两步俱在原文，非本书所补。若并此一步之次序而无，则本则不当立。

本则之形为平，所分止二段：其教与末日。其教一段之内明与蔽同出一物。那一物他自己写在论天象那封信的开头：知天象之事别无他的，惟心之安宁。为着心之安宁，他在天上立并存数解之法（数解并可而心不为之扰）；也为着心之安宁，他于死独许一解（死若数解并出，心不安）。同一个目的，在一处立起了法，在另一处把法撤了；此亦书末第一条之不足。

本则取词为傲，为本部傲之两见，对照在亚里士多德：二人皆自立一法而于一处自弛之。亚里士多德所弛者在界，未数过的一条已在他自己所标的界内；此人所弛者在数，其法曰数解并可者不许独取其一，而于死与神各许一解。此人之自弛更难破一层：他所弛的那一处正是他立那条法所为而立者。他立多解之法是为心之安宁，而死正是人心最不安之所在，法一到那里就停了，停在它最该用的地方。

其兼词为玄。论天象那一段正是玄做成了法：知其在而不佯称已尽，不许以一解冒充全解；把玄写成可执之律者，此人是头一个。其蔽亦即在此：他把那条律划了一个界，界外是天，界内是死与神，而界内二事恰是其教法所必须先定的。

此则与苏格拉底尚可并观，不另立一组：二人所对者同是死。苏格拉底曰不知死之为祸为福，故不肯以一必然之恶易一未知之物；此人曰死于我无与，以为其教之基。一人以不知自处，一人以已知自处，而皆由此得其安。本书所量者不是他们安不安，是他们凭什么安：一个是那条界他不跨，一个是那条界他已填平。

末日一书不据以判其升。所举以相当者是念昔之谈，所托者是视故人之孤，而其格言正以交友为人生之最要：是行其所教，非过其所教。那一封书另有一处：他把自己的苦据实写出，说痛大而不能复加，不曾说痛于我无与。他于死用了那把大剪刀，于痛却没有用：那一解的射程只及于死，未及于生之苦，这一层是他自己守住的。末了复申书末第七条：其书四十余种今止存三书信与格言，赖门下代代传之，本书所量者是他与其门人愿留下的那一部分。

本则之形为平，其故与前五种皆异。本书所据以判此人者，一纸公决、二剧之辞与一敌之诗而已，此数者皆记其常而不记其变：决所书者是多年如一，谚所量者是一种常态，嘲者所画者是一副定型。非其人无起落，是所存之记不载起落。故此一判不建在次序上，与亚里士多德一则同其不倚，而彼处是其书之先后不可考，此处是所存之证根本不记变。

本则取词为术，是本部术之首为主词者。释名曰术与明不相为用，而于立说者，使人信其说之能亦术也。此人所易之次，正是把行置于见之上；本书之尺与之相左，而本书不以相左为其蔽。其蔽在所易之次里那一格：他许自得者有「一正解」，而后问谁在正解之外又加了行。正解之为正，在他这个次第里是白给的。而第一部四十一则所反复量者正是那一格：一个人所领会的究竟对不对。他把最难的一步作已定，然后在其后一步上排高下。

其兼词为理。见与行之间隔着一道，此道不因所见之正确而自合，是实在中一条可辨之结构，书末赘言所记尺之不足第二事即此。此人见得出这一道，且为之立法立学立式，垂五十年不改。明与蔽仍是一物：正因为他把重量放在跨过那一道上，那一道之前的一段便不复成其为问题。

对照系伊壁鸠鲁，本部第八组。二人同世，同于雅典立一学，同教其徒以俭，同以其说安人之心，而所立之可验之处不同。伊壁鸠鲁把其法写在纸上，故其法之自弛于纸上查得出，前一则之判即由其自著查出；此人以身为式，而身之为证只证其合，不证其所合者。此非谓其人有所藏：其著二十种，伊壁鸠鲁之著四十余种，皆亡；所异者是伊壁鸠鲁之门存其三书信，此人之门存其一谚。书之存亡不由其人，本书不据以判人。本书所记者止是：他自定之次把重量放在行上，而行所能出的证，也就只有行与言相合这一种。

本则之形为平，其故与苏格拉底一则同科，而所据之物不同。此人是本部第一个自著可以系年之人：自解之篇作于当国之日，书札作于去位屏居之后。前此诸则或无时之轴，如亚里士多德之书先后不可考；或所存之证根本不载变，如芝诺。此人有轴，且轴上两端相去甚远，一在权之极盛，一在人已弃之。而所校的那一处不动：当国之日曰「此言非为己发」，屏居之后曰「与尔同卧一室」，说话的位置移了，其身之入不入于证一也。境三易而其人于此不动，故判平。

本则取词为术，为本部术之两见。释名曰术者成事之能，与明不相为用；而于立说者，使人信其说之能亦术也。对照在芝诺：二人同出一门，同以术立其说之信，而所用者相反。芝诺以身立信，雅典人之决所称许者正是他的行与他的教无一处不合。此人以言免身，而所立之通例是真的，一说之真本不待说者之身，本书之尺与之相合。可是这条真的通例所免去的，正是他那一门学问仅有的一种验：当如何生之学，其可受之检唯有一个人的生。他把那一种从证里搬了出去。

其兼词为辱与愧。释名言辱之去处有四，唯目返而观其所为者转为愧，而愧是四者之中唯一使那个位受一次检的。他人之目所指者是他的园、他的器、他的仆，而他把目返回来，自列其所为至于毫芒，且自言所讼将多于人之所疑：本书所记自认之详，无过于此者。然走到末一句，他把那句答话交了出去，说不是为自己发的。那一次检于是没有落到发问者身上。明与蔽仍是一物：列得愈细，末一句所免去的愈多。

本则之形为平，而所据之轴较前诸则为实。此人是本部第一个书能自记其年的：律法之书自序里写着动笔那一年，《迷途指津》自言作于其后，两点相去十余年，而两点同高。前者要的是「无问无驳」，后者要的是「毋持诘」，同是使那部书不复受它自己读者的一次检。卷二论天上一节虽在后书，所陈者与律法一门之「此一书已尽」不在同一条线上，两不相校，故不作起落论。

本则取词为玄，是本部玄之头一次用作主词。释名曰玄者，实在之中超出理解之物，知其在而不佯称已尽。卷二论周天一节正是这一条的整幅：他把两种假设与自然之理不合处一一列出，又说舍之则星行不可算，末了说人于天上所知者惟数算而已，还添一句他人或能证吾之所疑。凡说自己不知道的人不难得，难在把不知道的界画到这样细，且把可以推翻自己的那一种证据先替对方备下。他论创世时立的那一条尤其少见：若彼说得证，则全经之教当废。这是一个人替自己的信立下的可废之条。

其兼词为术与傲。术者，使人信其说之能；傲者，虚妄的确定。他所傲的不在天上，正在自己那一页纸上：无一处未经斟酌，无一语失所。这一句是「毋持诘」那一例的根，既然无一语失所，读者所见的失就只能是读者自己的失。对照在亚里士多德。那一则所判者是把未核过的一条放进了已核的一边，而指出这一处的正是此人：他说亚氏实未闻偏心之说，若闻之而信，则其于此事所言者皆将大窘。同一副度，用在前人身上用得极准，落到自己那部书上却先注了一行不适用。本部至此成四：苏格拉底所不疑者是命他去疑的那一句，柏拉图之器未施于己，亚里士多德把未核的放进已核的一边，此人则明写一条豁免。源、施、界、免。

尺之不足第七条于此复申：其所留之事皆经其人自择，本则所据七篇无一不是他自己刊行的。所判者亦有其界：其书可受检处甚多，律法一门有前代诸书可以复按，天上一门他自己就把不能证者一一标出；所判者止在读者持诘这一条路，被三处自序各封了一次。

本则之形为升，是本部第二处升。段依其生平之关节分三：龙场以前，龙场之悟至官留都，江右以后至天泉。所以画得出这条线者，在两端皆出自证：格竹一事的两种读法并列于他自己一段话里，中间隔着十六年；而「洞然无复可疑」一语出于他自作的序。其蔽自始至终不减，然形只纪明之起落，蔽不入线。此为明与蔽同出一源之第六例，而是第一例其形不为平者：前五例正因同源而一线上画不出起落，此则明有可系年的两读，线画得出，画不出的只是那条并行的蔽。仍归书末第一条，不另立。

本则取词为依。释名曰依者，欲固着于一物而不复朝向明，其最常见者是以己之判断托于他人而不复自判。此则所见是那一条的一变，须分说明白：他并非不自判，求之于心一条正是自判之至；他是不能安于自判。判已自出，而必得朱子之同然乃能安，故其序自道所幸者是「其说之不谬于朱子」。所固着者不是一个结论，是一个人的同意。

其兼词为术与傲。术者，使人信其说之能：其序自言裒集此编，「庶几无疑于吾说」。傲者，虚妄的确定：洞然无复可疑，与自没病痛。对照在迈蒙尼德。二人所免者同是一事，己书之可核处不受一次核，而方向相反：迈蒙尼德明写一条豁免，把诘挡在门外；此人不写豁免，其验始终有效，而把所要的结论先取回来放在门内。一拒一取，那一次核同样没有发生。本部至此成五：苏格拉底所不疑者是命他去疑的那一句，柏拉图之器未施于己，亚里士多德把未核的放进已核的一边，迈蒙尼德明写一条豁免，此人则度未举而鹄已立。源、施、界、免、鹄。

尺之不足第七条于此复申：其所留之事皆经其人自择，本则所据六篇无一不是他自己或其门人刊行的。所判者亦有其界：其学可受检处甚多，知行合一一条正是使凡称知者皆可以其行核之，而他一生经得起那一核；所判者止在两处，朱子书札之年，与四语之间之一贯。

本则之形为升，是本部第三处升，而其状与前二处又异：所据不是事之多寡，也不是同一事之两读，是七十日之内同一个人对自己所出的三次判。三月与宠臣书曰手洁而心洁，是一举而尽；四月见王，自列受赂之目为三而自居其第二，心仍在所保之内；四月晦上状，则曰认有赂罪，弃一切辩，且曰其中仍多有赂与失察。所以判升者，全在末一次所舍之物非人所破：上院所索者是逐款之答，未尝破其三分之目，三分是他自己撤的。舍其所未破，故此升不得以屈论。其位之落极大，而形只纪明之起落，位不入线；其蔽亦不减，蔽同样不入线。

本则取词为傲，是本部傲之三见，前二为亚里士多德与伊壁鸠鲁。释名曰傲者虚妄的确定，以为己已尽见所当见者。与亚里士多德成一对：亚氏立求确之度，而所自以为已见者不受其度；此人则把病说得遍及人之族类，而所立之药明写其所治者是治自然之人。病无所不及，药只及一门，而他自己所居之最要之职正在药之外。此非谓他违了自己的规矩：那条戒与那副具本就有指名，无所不及者是病，不是药。所判者是他并未回头问一句，那个不受药的地方要拿什么去量。本部至此成六：源、施、界、免、鹄、域。

其兼词为辱与愧。释名曰辱因他人之目而生，其去处有四，目返而观其所为则转为愧，目返而观其位则止于自封。此则于一人身上并见其二：二十八款逐条皆认，是目返而观其所为；而同一状之内与其后诸书，所守者是吾心未尝受赂与五易之中最正，是目返而观其位。所愧者事，所封者心，故那一次检落在事上，位与心未尝受。

尺之不足第七条于此复申：其所留之事皆经其人自择，本则所据除上院所列之款外，无一不是他自己写下或口授的。所判者亦有其界：其术之当否不在所判之内，他受赂之时曾否枉法亦不在，那须核其每一狱之曲直，非本书所能。所判者止一处，即他所报之己心。他一生所立之具，其长正在使众智略齐、人人可以再验；而他所报之己心，是他留下的唯一一个别人不能再验的报。